제퍼슨의 저주
「Jeffersons Fluch」
Dirk Kurbjuweit
* 출처: [Der Spiegel(쉬피겔)] (2026.7.3.)
요약문
독일 매체 쉬피겔의 이 글은 미국 독립선언 250주년을 앞두고현대 민주주의의 기원과 그 안에 내재된 구조적 결함을 심도 있게 고찰합니다. 저자는 토머스 제퍼슨이 선포한 인권과 평등의 가치가 당대부터노예제와 차별이라는 이중잣대 위에 세워졌음을 지적하며, 이를 '제퍼슨의 저주'라 명명합니다. 본문은정치적 분열, 자본주의의 폭주, 진실의 왜곡등 오늘날 미국이 직면한 위기가 건국 초기부터 이어진 뿌리 깊은 갈등의 연장선에 있음을 설명합니다. 특히 도널드 트럼프의 등장을 이러한 민주주의적 불완전함이 극대화된 지점으로 진단하며 시스템의 취약성을 경고합니다. 마지막으로 저자는 미국의 위기를 타산지석 삼아유럽이 이성과 연대를 바탕으로 독자적인 민주주의 모델을 구축해야 한다고 제언합니다. 결론적으로 이 텍스트는 불완전한 민주주의가 생존하기 위해서는끊임없는 자정 노력과 타협의 정신이 필수적임을 역설하고 있습니다.
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인류의 결정적 순간(Sternstunden)은 극히 드물며, 설령 그러한 순간이 존재했더라도 당신은 틀림없이 이를 놓쳤을 것입니다. 다행히도 가장 중요한 결정적 순간 중 하나를 다시 체험해 볼 수 있습니다. 바로 250년 전, 아메리카에 있던 영국 13개 식민지의 대표들이 본국으로부터 독립하기 위해 벌였던 치열한 투쟁입니다. 식민지 주민들과 식민 세력 사이의 전투가 이미 매사추세츠에서 격렬하게 벌어지고 있을 때, 존 애덤스, 토머스 제퍼슨, 벤저민 프랭클린과 같은 인물들이 필라델피아에서 열린 대륙회의에 모였습니다. 과연 그들은 자유를 향한 마지막 발걸음을 내딛게 될 것인가? 7부작 HBO 시리즈인 [존 애덤스(John Adams)]의 두 번째 에피소드는 완벽한 연출과 폴 지아마티(John Adams 역)를 비롯한 배우들의 천재적인 연기를 통해 이 토론을 영화 같은 결정적 순간으로 보여줍니다. 분칠한 가발을 쓰고 니파츠 바지와 연주복(Gehrock)을 입은 남성들이 올바른 길을 두고 격렬하게 논쟁합니다. 어떤 이들은 교수형에 처해질 위험을 두려워하며 모험을 꺼리고 낙담해 있습니다. 다른 이들은 더 이상 간섭받는 것에 지쳐 단호한 결단을 요구합니다. 1776년 7월 2일, 대륙회의는 독립 결의안에 대한 투표를 진행합니다. 각 식민지를 대표하는 대리인들이 차례로 일어서서 투표합니다. 숨 막히는 긴장감. 뉴햄프셔: 찬성. 로드아일랜드: 찬성. 매사추세츠: 찬성. 뉴욕: 기권. 커넥티컷: 찬성. 뉴저지: 찬성. 펜실베이니아: 찬성. 델라웨어: 찬성. 버지니아: 찬성. 메릴랜드: 찬성. 노스캐롤라이나: 찬성. 사우스캐롤라이나: 찬성. 조지아: 찬성. 이로써 결의안은 통과된 것으로 간주됩니다. 환호성은 없었고, 회의장에는 침묵과 침울한 얼굴들, 그리고 책임의 무게만이 가득했습니다.
1776년 7월 4일 독립선언서와 함께 현대 민주주의의 역사가 시작됩니다. 거친 13개 탈당 식민지들이 멀리 있는 국왕을 가까운 국왕으로 대체하고 싶어 하지 않았기 때문입니다. 그들은 1787년 헌법을 통해 대통령과 하원 및 상원의 양원으로 구성된 의회를 갖춘 공화국을 설립했습니다. 2년 후, 프랑스인들은 자신들의 왕을 축출하고 많은 우여곡절 끝에 역시 민주주의를 창출했습니다. 인류에게 이보다 더 좋은 일은 일어날 수 없었습니다. 민주주의는 신민(Untertanen)이 아니라, 함께 주권을 형성하는 시민들에게 의존합니다. 이를 위해 시민들에게는 권리, 즉 인권이 필요합니다. 주권자는 정당한 대우를 받고 해를 입지 않을 권리가 있습니다. 따라서 민주주의의 창설은 인권의 보장과 결합되었습니다. 세 번의 만세 제창으로도 모자랄 것입니다.
그러나 시작되자마자 위선이 뒤따랐습니다. 1776년 7월 4일 "아메리카 13개 연합주의 단합된 선언"에서 제2차 대륙회의는 (당시의 번역으로) 다음과 같이 선언합니다: "우리는 모든 인간이 평등하게 창조되었고, 창조주로부터 생명, 자유, 그리고 행복의 추구를 포함하는 특정한 양도할 수 없는 권리를 부여받았다는 이러한 진리를 당연한 것으로 받아들인다." 강렬하고 아름다운 문장들이며, 이토록 강력하게 선포된 적은 없었습니다. 그러나 안타깝게도 진심이 아니었습니다. 미국의 백인 건국 아버지들은 모든 인간을 생각한 것이 아니라 백인만을 생각했습니다. 남부 주들의 농장에 있던 노예들은 포함되지 않았습니다. 또한 자유로운 흑인, 원주민, 그리고 모든 여성에게 나중에 헌법에 포함된 정치적 권리는 적용되지 않거나 제한적으로만 적용되어야 했습니다. 오늘날 민주주의를 찬양하는 사람이라도 "그러나"라는 말을 빠뜨릴 수 없습니다. 그러나 우파 포퓰리스트들과 우익 극단주의자들. 그러나 분열들. 그러나 이중잣대. 그러나 불평등. 그러나 도널드 트럼프. 그러나 민주주의의 위기. 질문할 여지 없이 위기는 존재합니다. 250년 동안 존재해 왔습니다. 각 단계마다 고유한 위기가 있었습니다.
민주주의에는 높은 요구 수준이 결부되어 있기 때문에, 모든 사람을 위해 이를 모두 충족할 수는 없습니다. 불완전함은 본질에 내재되어 있습니다. 거기에 끊임없이 저질러지는 실수들이 더해집니다. 민주주의의 문제점들이 이 기념 문서의 주제가 될 것입니다. 온갖 환호 속에서도, 미국의 사례에서 드러나지만 다른 곳에서도 대부분 정도는 낮더라도 적용되는 이 시스템의 구조적 약점은 무엇인가?
9가지 핵심 개념을 다룰 예정입니다: 이중잣대, 분열, 불신, 자본주의, 행복, 배제, 제국주의, 진실, 자유.
* 밝혀지게 될 사실: 민주주의의 문제점들은 이미 창설 당시에 시작되었습니다. 안타깝게도 250년이 지나도 사라지지 않았습니다. 트럼프에 이르러 그 문제들은 위협적인 수준에 도달했습니다.
* 이중잣대: 트럼프에게는 문제가 되지 않음. 독립선언서의 첫 번째 초안은 자신의 노예인 샐리 헤밍스와의 사이에서 여섯 자녀를 둔 버지니아 출신의 농장주 토머스 제퍼슨이 작성했습니다. 말하자면 이중잣대의 화신이었던 제퍼슨은 근본적인 결함이 남아있을 선물을 세상에 주었습니다. 인권은 오늘날까지도 민주주의 국가들에 의해 침해당하고 있습니다. 미국은 자신들이 창시자이자 정치·군사적 강대국으로서 이러한 권리의 수호자가 되어야 함에도 불구하고 악질적인 행태로 눈에 띄었습니다. 2001년 9월 11일 이슬람 테러 공격 이후, 관타나모와 아부그라이브에 있는 잔혹한 미국 수용소의 수감자들은 법적 권리를 거의 보장받지 못했습니다. 미국 정부는 상상할 수 있는 가장 큰 인권 침해인 고문까지 허용했습니다. 국내에서는 도널드 트럼프가 이민관세청(ICE)을 동원해 이주민들을 잔혹하게 탄압하도록 했습니다. 그들은 수용소에 갇혔고, 일부는 자녀들과 분리되었습니다. 서구의 이중잣대만큼 세계 다른 지역에서 서구의 명성을 훼손하는 것은 없습니다. 이로 인해 비민주주의 국가들은 인권에 대한 어떠한 충고도 물리칠 수 있게 됩니다. 제퍼슨의 저주입니다. 반면에 민주주의 국가들은 적어도 많은 헌법에 명시된 도덕적 기준을 가지고 있으며, 독일 기본법 제1조에는 "인간의 존엄성은 침해할 수 없다"라고 적혀 있습니다. 만약 존엄성이 침해당하면 대부분 대중의 공분이 뒤따릅니다. 법치국가에서는 소송도 가능합니다. 그들은 욕을 하고, 저주(curses)를 퍼붓고, 때로는 총을 쏘았습니다. 도널드 트럼프의 등장으로 미국 민주주의의 이중잣대 문제는 기이한 방식으로 오히려 줄어들었습니다. 도덕에 가치를 두지 않는 사람은 이중잣대라는 비난을 받을 위험도 없기 때문입니다. 분열: 백열 상태에 이른 다툼 다툼으로 시작되었습니다. 독립인가 아닌가? 노예제 - 찬성인가 반대인가? 연방 주에 더 많은 권한을 줄 것인가, 중앙정부에 줄 것인가? 수도를 남부에 둘 것인가, 북부에 둘 것인가? 연방주의자와 반연방주의자라는 최초의 정당 형태 조직들이 출현하게 될 파벌들이 빠르게 형성되었습니다. 그들은 욕을 하고, 저주를 퍼붓고, 때로는 총을 쏘기도 했습니다.
연방주의자(Federalist) 알렉산더 해밀턴은 1804년 반연방주의자이자 미국의 부통령이었던 아론 버와의 결투에서 사망했습니다. 노예제 문제는 1861년부터 1865년까지 지속되었으며 매우 피비린내 났던 시민 전쟁(남북 전쟁)을 거쳐서야 겨우 정리되었습니다. 북부 주들이 이탈한 남부 주들을 침몰시키고 승리하면서 노예제가 폐지되었습니다. 각 진영이 격렬하게 대립하는 새로운 갈등들이 끊임없이 등장했습니다. 독일의 역사학자 베른트 그라이너(Bernd Greiner)는 1900년부터 현재까지 미국의 내부 전쟁을 다룬 자신의 저서 제목을 ‘백열(Weißglut)’이라고 지었습니다. 그는 많은 미국인에게서 언행의 절대성과 타인의 요구에 대한 자발적인 맹목성을 목격합니다. 그 결과 깊은 분열이 초래되었으며, 정치인들은 지지자들을 결집하고 선거에서 승리하기 위해 이러한 분열을 부추기고 이용합니다. 1969년부터 1973년까지 리처드 닉슨 행정부에서 부통령을 지낸 스파이로 애그뉴(Spiro Agnew)는 훗날 이에 대해 거침없이 다음과 같이 말했습니다. "국내 정치 무대에 기여한 나의 가장 큰 공헌은 미국 국민을 분열시킨 것이다." 이는 본 텍스트의 기초 중 하나가 된 질 레포어(Jill Lepore)의 뛰어난 미국 역사서 [이러한 진실들(These Truths)]에서 인용한 것입니다.
미국인들은 건강보험, 낙태, 총기 소유를 둘러싸고 서사시적인 싸움을 벌여왔습니다. 그 과정에서 이러한 분열을 이용해 이득을 취하는 악의적인 산업이 형성되었는데, 그중에는 정치적이든 물질적이든 자신의 이익을 위해 선의의 논쟁을 막고 타협을 불가능하게 만드는 데 관심이 있는 여론조사원, 정치 컨설턴트, 로비스트, 언론인들이 포함되어 있습니다.
민주주의는 다양성을 찬양하기 때문에 소수자를 보호하기 위해서라도 타협할 준비가 필요합니다. 하지만 안타깝게도 민주적 타협은 오래전부터 신뢰를 잃었고, 대립은 타협의 여지 없이 극단적이고 냉혹하게 진행되고 있습니다. 소셜 미디어는 모든 사람이 필터 버블 내에서 자신에게 입맛에 맞는 의견에만 노출될 수 있는 기회를 제공함으로써 분열을 더욱 심화시킵니다. 다른 집단과의 대화는 종종 비난과 욕설로 제한됩니다. 극우 진영에서는 백인 중심의 미국을 꿈꾸고, 좌파 진영에서는 이주 배경이나 성적 지향에 따라 사회를 수많은 정체성으로 분할합니다. 이로 인해 사회적 결속력이 해체되고 있습니다.
트럼프 정권 하에서 정치적 상대는 마침내 증오하고 싸워야 할 '적'이 되었습니다. 트럼프에 대한 암살 시도나 미네아폴리스에서 연방 요원이 활빈단-활동가들에게 치명적인 총격을 가한 사건처럼, 말로써 때로는 무기로써 벌어지는 일종의 내전 상태입니다.
불신: 악순환
미국 건국 초기, 제퍼슨과 애덤스는 '불신'을 주제로 논쟁을 벌였습니다. 제퍼슨은 위정자들을 불신하고 새로운 왕정의 출현을 두려워했기 때문에 강력한 의회를 주장했습니다. 애덤스는 국민을 신뢰하지 않았으며 강한 정부를 바랐다. 아담스는 제퍼슨에게 보낸 편지에서 "친애하는 이여, 나는 선거를 두려움으로 바라봅니다"라고 썼다. 이러한 이중의 불신은 오늘날까지 민주주의 전반에 흐르고 있다. 제퍼슨 파는 권력 남용을 재빠르게 감지하기 때문에 권력자들을 회의적인 시선으로 바라본다. 이를 막기 위해 미국 헌법에는 견제와 균형(checks and balances) 장치가 명시되었다. 누구도 독단적으로 국정을 운영할 수 없도록 권력은 분산되고 조정된다. 그 결과 정부는 종종 느리고 결정력이 부족해 보이기도 한다. 반면 아담스 파는 이름이 뜻하는 바와 달리 민주주의에서 국민이 직접 지배하는 것을 막고자 한다. 대의제(대표제) 시스템이 정착된 이유 역시 시민들에 대한 깊은 불신의 표현이다. 국민은 의회에 의원을 선출하여 자신의 입장을 대변하게 하지만, 의원들이 반드시 국민의 뜻대로 해야 하는 것은 아니다. 이렇게 해서 직접 민주주의와는 달리 국민의 여론을 필터링하고 조절하여 법안으로 만들어내는 정치 계급이 형성되었다. 이러한 대의제 시스템은 역으로 정치 계급에 대한 불신을 불러일으킨다. 정치인들은 국민을 미화하고 스스로를 국민의 대변자라 선언하며 이를 이용한다. 이런 의미에서의 최초의 포퓰리스트는 1829년 미국의 제7대 대통령이 된 앤드루 잭슨이었다. 잭슨의 취임식 이후 한 연방대법관은 "이제 '군중 왕(KÖNIG MOB)'의 통치가 시작되었다"고 적었다. 여기서 평범한 출신의 시민들에 대한 멸시가 드러나며, 이는 이후로도 사라지지 않았다. 민주당 대선 후보였던 힐러리 클린턴은 2016년 선거 운동 당시 트럼프의 지지자들을 "한심한 집단(deplorables)"이라고 불렀다. 그렇기 때문에 그녀의 상대 후보는 러스트 벨트와 여타 지역의 노동자들에게 워싱턴의 '기득권층(Establishment)'이 그들의 문제에 관심이 없다고 뇌리에 심어주기가 쉬웠다. 그 말이 아주 틀린 것은 아니었다. 이렇게 해서 일종의 '이중 불신의 악순환'이 생겨났다. 국민에 대한 불신에서 시작된 대의 민주주의가 점점 더 정치에 대한 국민의 불신을 불러일으키고 있는 것이다. 그러나 포퓰리즘은 국민의 통치와는 거리가 멀다. 권력자들은 그저 "국민을 이해하고 그들의 이익을 대변한다"고 주장할 뿐이다. 오직 자신의 이익만을 아는 트럼프처럼 말이다. 독립전쟁의 장군이자 미국의 첫 대통령이었던 조지 워싱턴은 4년 임기의 3선 출마를 스스로 포기함으로써 왕정의 유혹으로부터 국가를 지켜냈고, 프랭클린 D. 루스벨트를 제외한 모든 후임자들의 모범이 되는 기준을 세웠다. 루스벨트는 제2차 세계대전 중 나라를 이끌어야 했다는 특별한 이유가 있었다. 그 이후 재선까지만 가능하도록 법으로 제한되었다.
반면 트럼프는 제퍼슨이 두려워했던 유형의 정치인이다. 2020년 선거 패배 후 시도된 쿠데타(의사당 침입 사태)에서 드러났듯, 언제든 권력을 남용할 준비가 되어 있고 결코 권력을 놓지 않으려는 인물이다. 이제 그는 워싱턴의 이름을 딴 도시를 왕들의 신분 상징인 개선문과 황금 무도회장으로 단장하고 싶어 한다.
자본주의: 위험한 동맹
건국의 아버지들 중 일부는 초기 자본가들이었다. 제퍼슨과 워싱턴이 대표적이다. 영국에서는 제1차 산업혁명 당시 첫 산업가들이 증기기관에 자본을 투입할 때, 주로 남부의 식민지 개척자들은 노예를 인간 자본으로 활용하며 비인간적으로 다루었습니다. 미국 사학자 조이스 애플비(Joyce Appleby)는 노예주들에 대해 다음과 같이 적었습니다. "이것이 자본주의의 흉측한 민낯이다. 그들은 양심의 가책을 덜기 위해 흑인을 열등한 인종으로 선언했다." 진정한 인간으로 여겨지지 않는 존재에게는 인권도 필요 없다는 논리였습니다. 미국식 자본주의는 이러한 무자비함의 흔적을 완전히 지우지 못했습니다. 건국의 아버지들이 민주주의를 사유재산권 보호와 연결 지은 것은 자연스러운 수순이었습니다. 그들은 대부분 대지주였으며, 노예 없이 마사추세츠에서 농장을 운영했던 존 애덤스(John Adams)조차도 유복한 자산가로서 자신의 재산을 지키고 늘리는 데 열성적이었습니다. 원류를 따져보면, 본국(영국)에 맞선 혁명은 경제적 성격이 강했습니다. 식민지 주민들은 인주세(인지세)와 관세로 인해 착취당한다고 느꼈습니다. 그들을 더욱 분노하게 만든 것은 런던 의회가 식민지의 의견은 전혀 반영하지 않은 채 결정을 내린다는 점이었습니다. "대표 없는 곳에 과세 없다(No taxation without representation)"라는 구호는 혁명의 상징이 되었습니다.
민주주의와 자본주의의 결합은 한편으로는 논리적입니다. 두 시스템 모두 '자유'를 필요로 하기 때문입니다. 하지만 이는 문제점도 안고 있습니다. 제대로 된 민주주의는 시민의 '평등'을 전제로 하는 반면, 자본주의는 누군가가 타인을 앞서려고 하기 때문에 결국 '불평등'으로 귀결되기 때문입니다. 또 다른 모순도 존재합니다. 민주주의는 다수파에게 유리하지만, 자본주의는 유능하고 때로는 무자비한 소수파에게 유리하여 그들이 막대한 부를 축적할 수 있게 합니다. 이 결합에서 잘 작동했던 점도 있습니다. 주로 유럽에서 '사회적 시장경제'라 불리며 다소 완화된 형태의 자본주의는 민주주의 국가 내에서 광범위한 풍요를 가능하게 했습니다. 이는 권위주의적 집권 체제에 비해 오랜 기간 우위를 점하게 만들었고, 민주주의 체제의 수용성을 높이는 데 기여했습니다. 그러나 정부는 과열된 자본주의를 막기 위해 경제를 끊임없이 규제해야 했으며, 이로 인해 내부적으로는 "진정한 자유를 믿지 않는다"는 비판에 직면하기도 했습니다. 미국에서는 이러한 갈등이 수십 년간 이어진 국민건강보험 도입에 관한 황당한 논쟁으로 명확히 드러납니다. 1940년대 중반 해리 트루먼 대통령이 국민건강보험을 계획했을 때, 로비스트인 클렘 휘태커(Clem Whitaker)와 레오네 백스터(Leone Baxter)는 이렇게 썼습니다. "근본적인 문제는 우리가 각 개인이 스스로의 운명을 개척하는 자유 국가로 남을 것인가, 아니면 사회주의 또는 공산주의 국가로 가는 마지막 단계를 밟을 것인가이다." 이러한 파괴적인 극단화의 톤은 지금도 이어지고 있으며, 미국에서는 여전히 의료보험을 두고 격렬한 논쟁이 벌어지고 있습니다. 사회주의 체제인 소련이 체제적 대안을 제시하는 동안에는 자본주의가 어느 정도 제어되었습니다. 그러나 냉전 말기, 로널드 레이건 대통령이 규제 완화를 추진하면서 '터보 자본주의(Turbokapitalismus)'의 물결이 일기 시작했고, 이는 결국 2008년 금융위기로 이어졌습니다. 그 진원지는 부실 부실채권(부실 모기지) 거래가 가장 활발하게 이뤄졌던 미국이었습니다.
또한 미국 정부는 디지털 혁명을 제어하거나 구글, 메타 같은 기업들을 충분히 규제하는 것을 포기했습니다. 이제 자본주의는 인터넷이라는 공간에서 날뛰며, 양극화를 심화시켜 민주주의에 해를 끼치더라도 최대 이윤을 창출하는 방향으로 소통을 통제하고 있습니다. 나아가 자본주의적 기준 아래 개발된 인공지능(AI)은 언젠가 인류를 지배할 수도 있는 무서운 도구로 떠올랐습니다. 디지털 시대의 이 '이중 터보 자본주의'는 스스로가 골수 자본가이자 자신의 플랫폼인 '트루스 소셜(Truth Social)'을 통해 시장에 직접 참여하는 대통령(트럼프)과 맞닿아 있습니다. 그와 함께 민주주의와 자본주의의 동맹은 '민주주의에 대한 자본주의의 지배'로 변모하고 있습니다.
행복: 햄버거의 맛
제퍼슨은 독립선언서 초안에 왜 '행복의 추구(pursuit of Happiness)'라는 문구를 넣었는지 명확히 설명한 적이 없습니다. 식민지 지배국에 대한 전쟁을 정당화하는 문서에 쓰이기엔 다소 감상적으로 보이는 단어였습니다. 그러나 이 문구는 강력한 힘을 발휘하며 개인의 주권을 상징하는 결정적인 전환점이 되었습니다. 이보다 미국에 더 깊은 영향을 미친 것은 드뭅니다.
필자 역시 1970년대 초, 서베를린에서 열린 한 독일-미국 축제에서 미국식 '행복'을 처음 경험했습니다. 10살도 안 되었던 나이에 맥도날드 매장 앞에서 처음으로 햄버거를 베어 물었을 때였습니다. 무언가 달랐고, 새롭고, 어떤 갈망이 깨어나는 듯했습니다. 기분 탓이었을지도 모르지만, 그것이야말로 이 개념의 일부입니다. 행복에 대한 환상 역시 그 구성 요소이기 때문입니다. 자본주의와 행복의 추구가 결합할 때, 거기서 '행복 산업(Glücksindustrie)'이 탄생합니다. 코카콜라와 페시, 디즈니, 할리우드, 맥도날드와 버거킹, 말보로, 리바이스, 애플, 포르노와 팝 음악, 엘비스 프레스리와 테일러 스위프트까지… 제퍼슨이 본다면 자신의 아이디어가 무엇으로 변했는지 보고 경악할 것입니다. 행복의 추구는 무절제한 소비로 발전했고, 부가 증가함에 따라 대량 소비로 이어졌습니다. 개인주의의 탄생국인 미국은 전 세계 모방자들과 마찬가지로 '획일성'을 즐기고 있습니다. 이 또한 아이러니한 반전입니다. 가장 긍정적인 형태일 때, 행복의 추구는 미국인들을 끊임없이 최고 수준으로 이끄는 투지와 발명가 정신에 불을 지핍니다. 그들은 아이폰을 발명하고, 가장 많은 메달을 획득합니다. 스키 선수 브리지 존슨(Breezy Johnson)의 사례처럼 말이죠. 월드컵 대회에서는 중간 정도의 성적을 거두는 선수지만, 스포츠 선수에게 가장 큰 행복을 안겨주는 세계선수권과 올림픽에서는 금메달을 따냈습니다. 이것이 바로 '아메리칸 스피릿'입니다. 노토리어스 B.I.G.(THE NOTORIOUS B.I.G.)는 제퍼슨의 문장에 바치는 일종의 찬가를 썼다.
그러나 행복 추구의 소비주의적 형태는 기후변화라는 난관에 부딪히며 문제적 시기를 맞이했습니다. 대량 소비 역시 기후변화를 가속화하기 때문입니다. 트럼프는 이에 대응하는 데 극도의 거부감을 보입니다. 그는 기후 협약을 불필요한 것으로 여기며, 화석 연료가 '아메리칸 웨이 오브 라이프(American way of life)'를 지탱해 주기 때문에 행복을 가져다준다고 믿습니다. 미국의 래퍼 노토리어스 B.I.G.는 "Sky's the Limit"(오직 하늘만이 한계다)라는 곡을 통해 제퍼슨의 문장에 바치는 일종의 찬가를 썼으며, 가파른 신분 상승과 행복에 대해 노래했습니다. 그러나 이제는 뜨겁게 과열된 '하늘' 자체가 실제로 한계를 설정하고 있는 것처럼 보입니다.
배제: 존 애덤스의 웃음
애비게일 애덤스(Abigail Adams)는 매우 지혜로운 여성이었으며, 건국기 당시 워싱턴의 부통령이자 1797년부터 4년간 그 뒤를 이어 대통령이 된 남편 존 애덤스의 평생 조언자였습니다. 1776년 3월, 애비게일은 존에게 다음과 같은 편지를 썼습니다. "당신이 여성들을 기억해주길 바랍니다, 그들(조상들)이 당신의 조상들보다 여성들에게 더 많은 관대함과 선의를 베풀기를 바랍니다.“ 그녀는 만약 여성에게 투표권도, 의회 대표성도 주지 않는 법이 있다면 그 어떤 법에도 종속되지 않는다고 느낄 것이라고 위협했습니다". 그녀의 남편은 이에 대해 "웃음만 나올 뿐"이라고 무뚝뚝하게 응수했습니다.
여성들에게 민주주의는 흑인이나 인디언(원주민)들과 마찬가지로 안타깝게도 '배제'와 함께 시작되었습니다. 누구를 어떻게 포함시키고 누구를 배제할 것인가의 문제는 오늘날까지도 민주주의에서 가장 골치 아픈 질문 중 하나입니다. 이 질문은 다른 체제에서도 제기되지만, 시민들에게 특별한 권리와 권리를 부여하는 민주주의에서 가장 크게 두드러집니다. 여성들은 오랫동안 뒷전으로 밀려나 있었으며, 연방 차원의 투표권을 얻기까지 1920년까지 기다려야 했습니다. 그러나 그것이 곧 평등을 의미하지는 않았습니다. 평등은 그 직후 헌법 수정안인 '남녀평등헌법수정안(ERA)'을 통해 보장될 예정이었습니다. 지난 105년 동안 이를 두고 논쟁이 이어졌고, 여전히 모든 주에서 이를 승인(비준)한 것은 아니며, 여전히 존 애덤스의 킥킥거리는 헛웃음 소리가 들리는 듯합니다. 공화당 내에서는 오랫동안 극보수 성향의 여성들이 주도권을 잡았는데, 그 대표적인 인물이 1924년부터 2016년까지 살며 ERA 반대 운동을 성공적으로 이끈 필리스 슐래플리(Phyllis Schlafly)입니다. 1972년 그녀는 여성 해방 운동에 대해 이렇게 썼습니다: "여성 해방(Women's Lib)은 아내이자 어머니로서의 미국 여성의 역할과 사회의 세포로서의 가족에 대한 정면 공격이다." 가정이 행복의 공간이라는 것입니다. 최근 구시대적 젠더 역할을 부활시키고 있는 이른바 '트래드와이프(Tradwives, 전통적 현모양처 선호 여성들)'는 슐래플리의 전통을 잇고 있습니다. 많은 남성들은 이를 반갑게 바라봅니다.
흑인, 원주민, 여성 외에도 배제의 칼날은 번번이 이주민들을 향했습니다. 미국이 '인종의 용광로(Schmelztiegel)'이기도 하지만, 모든 이주민이 환영받은 것은 아니었고 지금도 마찬가지입니다. 이미 19세기 중반에 토착주의자(Nativists) 운동이 이주민 선동을 벌였습니다. 미국 역사상 때에 따라 프랑스인, 중국인, 독일인, 일본인, 라틴계, 또는 이슬람교도가 배척 대상이 되었습니다. 사망 직전인 2016년 봄, 필리스 슐래플리는 공화당 선거 유세에서 트럼프를 대통령 후보로 지지했습니다. 그녀는 트럼프야말로 "이민 문제를 실제로 존재하는 큰 이슈로 만든 인물"이라고 말했습니다. 그녀는 말하자면 여성, 동성애자, 이주민 배제의 '안티 애비게일(Anti-Abigail)'이자 그란데 담(Grande Dame, 대모)이 되었습니다. 트럼프는 슐래플리의 추모 예배에서 연설을 함으로써 그녀에게 감사를 표했습니다. 그는 성추행 혐의로 유죄 판결을 받은 대통령입니다.
제국주의: 탄산음료로 세계를 정복하다
미국의 역사는 확장주의 프로젝트로 시작되었습니다. 신생 국가(미국)는 영역을 넓히고자 했고, 정부나 정착민들에 의해 종종 폭력적으로 쫓겨난 원주민들을 희생시키면서 새로운 영토를 확보하고자 했습니다. 이 과정에서 기독교 전도도 한몫을 했습니다: '야만인들'에게 참된 하나님을 전파한다는 명목이었습니다. 냉전 승리 이후 미국은 세계의 헤게모니(패권국)처럼 보였으나, 이제는 역시 확장주의적 사고를 갖고 시장을 정복하려는 중국과 직면해 있습니다. 이곳에서는 최초로 공산주의 국가가 정치적·경제적 자유를 분리하여 바라봄으로써 자본주의와 결합하고 있습니다. 미국과 서구 전체에게 이는 엄청난 도전 과제입니다. 13개 주로 시작된 국가가 알래스카(러시아로부터)와 루이지애나 매입(프랑스로부터), 그리고 텍사스 대확장을 둘러싼 멕시코와의 전쟁 승리를 거치며 50개 주로 늘어났습니다. 이후 할리우드는 마차를 끌고 개척길에 오른 마차대(Siedlertrecks)를 영웅시했고, 개척자 정신은 미국의 건국 신화가 되었으며, 확장 욕구는 DNA에 자리 잡았습니다. 그러나 곧 영토가 아닌 시장이 핵심이 되었습니다. 자본주의와 제국주의는 행복 추구의 열망과 하나로 결합했습니다. 제2차 세계대전 이후 미국 제품과 영화는 여러 나라를 차례로 정복했습니다. 이 과정에서 경제적 이익은 정부에 의해 종종 강력하게 관철되었습니다. 과거 독일 좌파들 사이에서 코카콜라는 '제국주의 음료'로 여겨져 멀리하기도 했습니다.
냉전 시대에는 미·소 제국주의가 격렬하게 충돌했습니다. 양측 모두 세계의 가능한 한 큰 부분을 자국의 아이디어와 이익 아래 굴복시키고자 했습니다. 미국은 비록 경제적 또는 안보 정책적 목적이 우선이었음에도 민주주의, 자유, 인권의 보편성이라는 명분을 내세우는 것을 선호했습니다. "미국 정부들은 계속해서 거짓말을 해왔다." 트럼프는 적어도 이를 이해하긴 했으나, 이에 어떻게 대응해야 할지에 대한 전략은 아직 찾지 못했습니다. 때로는 터무니없는 관세를 부과하고, 때로는 베이징의 위정자들에게 아첨합니다. 그렇지 않을 때는 구시대적 제국주의자임을 드러내며 투박한 개척자 정신으로 미국의 영토를 넓히려 하고, 그린란드를 미국에 병합하려 하거나 어쩌면 캐나다를 51번째 주로 만들고 싶어 합니다. 정권 교체(Regime change) 역시 그의 프로그램에 포함되어 있어, 베네수엘라 대통령을 납치하게 했고, 이란을 폭격하게 했는데, 이는 뮬라(Mullahs) 세력을 쫓아내기 위함이었다고 하지만 성공하지 못했습니다. 그는 지켜지지 않는 휴전과 평화 선언을 연이어 큰소리로 발표하곤 합니다. 이 모든 것이 합쳐져 소형 제국주의(Imperialismus en miniature), 즉 우스꽝스럽지만 세계에 막대한 피해를 주는 '미니 제국주의'를 형성합니다.
진실: 거짓말에 대한 욕망
드라마 시리즈 [존 애덤스(John Adams)]에는 1776년 여름 필라델피아에서 대륙회의가 열리는 동안, 매사추세츠에서 애비게일 애덤스와 그녀의 아이들이 천연두 백신을 접종받는 장면이 나옵니다. 이 시리즈는 트럼프 집권 전에 제작되었지만, 이를 모르는 사람은 이 장면을 하나의 메시지로 볼 수도 있습니다. 건국의 아버지와 그의 아내는 과학을 신뢰한 반면, 일부 백신에 대해 회의적인 시각을 가진 현재의 보건복지부 장관 로버트 F. 케네디 주니어(Robert F. Kennedy Jr.)는 그렇지 않습니다. 제퍼슨과 애덤스는 고등 교육을 받은 인물들이자 계몽주의의 신봉자였고 과학의 후원자였습니다. 그들의 동료인 벤저민 프랭클린은 자연을 연구했으며 피뢰침의 발명가로 여겨집니다. 그는 또한 인쇄업자였는데, 당시 인쇄업자는 자주 언론인(기자)을 겸하곤 했습니다. 과학자와 언론인 — 진실을 탐구하는 두 가지 직업입니다. 이 개념 역시 민주주의와 빠르게 연결되었습니다. 민주주의만이 이 두 직업에 계몽하고 밝혀낼 수 있는 자유를 부여하는 유일한 체제이기 때문입니다. 지식이 경제를 강하게 만들고, 아는 시민만이 역량 있는 투표 결정을 내릴 수 있다는 자발적 이익 때문이기도 합니다. 조지 워싱턴은 1796년 대통령직을 퇴임하며 다음과 같은 말을 남겼습니다: "따라서 지식을 가장 널리 보급하기 위한 기관을 마련하십시오. 이는 매우 중차대한 일입니다. 중요한 것은 여론이 계몽되는 것입니다.” 그러나 그의 후임자인 애덤스 대통령조차 '외국인 및 선동법(Alien and Sedition Acts)'에 서명하여 마음에 들지 않는 언론인들을 추적하고 처벌했습니다. 이후 정부들은 베트남 전쟁 참전이나 이라크의 대량살상무기 주장 등 진실을 가리거나 노골적으로 거짓말을 일삼아 왔습니다. 그럼에도 불구하고 중장기적으로 진실은 자주 승리했고, 거짓은 폭로되었으며, 과학과 언론은 현실에 대한 비교적 명확한 그림을 제공해 왔습니다. 민주주의의 자정 시스템이 작동했던 것입니다. 하지만 이제 이 시스템은 그 어느 때보다 위협받고 있습니다. 인터넷에서는 거짓이 거침없이 유포되고, 그 안의 '버블(Blase)' 속에서는 저마다의 현실이 형성됩니다.
트럼프는 하버드나 예일 같은 명문 대학들을 괴롭히고 터무니없는 소송으로 언론을 위협하려 합니다. 그 스스로도 거짓말을 즐겨 활용하며 현실에 대한 명확한 시야를 흐리고, 그 회색지대 속에서 자신의 의심스러운 이익(자주 가족의 사업적 이익)을 관철하고자 합니다.
자유: 끈질긴 짐승에 의해 보호받는 것
'자유'는 민주주의의 핵심 단어이며, 독립선언서에도 'liberty'라는 이름으로 등장합니다. 멋진 단어이지만 통제하기는 쉽지 않습니다. 자유를 말할 때는 부자유 역시 언급해야 하기 때문입니다. 경계 없는 자유는 혼란과 강자의 논리로 이어지며, 누군가의 자유는 흔히 다른 이의 자유와 충돌하곤 합니다. 미국은 '자유의 땅(land of the free)'과 뉴욕의 자유의 여신상을 상징으로 삼으며 이 단어를 자신들의 브랜드로 만들었습니다. 실제로 이 광활한 땅에서는 매우 자유롭다고 느낄 수 있지만, 상점이나 레스토랑 입구를 통제하는 붉은 줄을 마주하는 순간 한계에 부딪히게 됩니다. 또한 무엇이든 말할 수 있는 권리가 있지만, 현재 트럼프 지지자들(트럼피스트)의 눈에 성(性) 문제 등 마음에 들지 않는 견해를 담았다는 이유로 많은 책들이 학교 도서관에서 퇴출당하고 있습니다. 위대한 자유의 나라, 동시에 위대한 모순의 나라입니다.
이 글에 등장하는 모든 핵심 개념들은 자유의 한계가 어디인지, 누가 어떻게 자유로울 수 있는지 혹은 자유로워야 하는지에 대한 질문을 던집니다. 모두를 설득할 수 있는 명확한 답은 항상 가능하지 않기에, 미국은 250년 동안 이 논쟁을 벌여왔고 이러한 모순을 견뎌왔습니다. 민주주의는 지금까지 살아남았으며, 이는 대단히 놀라운 성취입니다. 민주주의는 참으로 끈질긴 짐승(지독한 존재)입니다. 미국은 1차 및 2차 세계대전을 통해 유럽의 민주주의를 두 번이나 구했습니다. 소련으로부터 서구의 자유를 지켜냈으며, 특히 독일연방공화국(서독)에게는 오랫동안 모범이자 주도국이었습니다. 그러나 트럼프와 그의 추종자들은 이 역할을 파괴하고 있습니다. 유럽은 스스로 자립해야 하며 자신만의 길을 찾아야 합니다. 트럼프 이후에도 '트럼피즘'은 계속될 수 있기 때문입니다.
새로운 독립선언이 필요합니다. 이번에는 대서양을 건너 동쪽에서 서쪽으로 향하는 반대의 방식이어야 하며, 미국에 반대하는 것이 아니라 이성이 다시 승리할 경우를 대비해 공동의 길을 향해 열려 있어야 합니다. 가장 중요한 전제 조건은 EU가 스스로를 방어할 수 있도록 엄청난 노력을 기울이는 것입니다. EU는 또한 제공되는 디지털 시대의 파괴적인 쌍둥이 터보 가속형 자본주의(Doppelturbo-Kapitalismus)에 맞서야 합니다. 압도적인 영향력을 가진 미국 플랫폼 기업들에 대해서는 엄격한 규제가 필요하며, 그렇지 않으면 언젠가 '자유'라는 것은 민주주의에 치명적인 결과를 초래할 기술 대기업들만의 자유가 되고 말 것입니다. 이는 유럽연합이 거대한 소비 시장의 힘을 발휘할 수 있는 미국과의 갈등으로 이어질 것입니다. 유럽은 20세기 후반 억압적인 제국주의에서 대부분 벗어났습니다. 이제는 선의에 찬 제국주의 역시 끝내야 합니다. 인권의 보편주의는 아름답고 필요한 아이디어이지만, 이는 다른 세계의 정부들에 맞서서가 아니라 오직 그들과 협력해야만 실현될 수 있습니다. 위협은 의미가 없으며, 설득이 올바른 길입니다. 유럽형 햄버거 같은 것이 존재할 필요는 없습니다. 피자 역시 행복이라는 주제에 있어서 세계적인 성공작이며, 브릿팝, 옥토버페스트, 보르도 와인도 마찬가지입니다. 하지만 아직 전 유럽을 아우르는 행복의 약속이 없었기 때문에, 이 모든 것들이 미국의 열망을 담은 상품들만큼의 강렬한 파급력을 갖지는 못했습니다. 또한, '행복 추구(pursuit of happiness)'는 유럽 국가들에서 미국만큼의 혁신 정신을 불러일으키지 못하고 있습니다. 기술 경쟁에서 더 이상 뒤처지지 않으려면 새로운 '유럽의 정신(European Spirit)'이 필요합니다.
진실과의 연대, 이성과의 연대는 계속 유지되어야 합니다. 이 점에 있어서 유럽은 단 1밀리미터도 물러서서는 안 됩니다. 현실에 대한 공통된 시각이 사라진다면 모든 것을 잃게 됩니다. 따라서 유럽인들은 과학과 언론의 자유를 자신들 정체성의 핵심으로 삼고 모든 힘을 다해 보호해야 합니다. 조지 워싱턴의 말을 인용하자면 다음과 같습니다. "이것은 가장 지대한 중요성을 지닌 사안입니다." 분열과 불신에 관해서라면, 유럽이 나아갈 길은 격분(Weißglut) 없이 냉정을 유지하며 서로를 대하는 차분한 길이어야 합니다. 민주주의에 있어 '영원히 화해할 준비가 되어 있는 자세'보다 더 필요한 것은 없습니다. 오랜 숙적이었던 존 애덤스(John Adams)와 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)이 좋은 모범이 될 수 있습니다. 많은 다툼에도 불구하고 그들은 우호적인 편지를 주고받았습니다. 애덤스의 아들인 존 퀸시 애덤스가 1825년 미국의 제6대 대통령으로 당선되었을 때, 제퍼슨은 따뜻한 말로 그 아버지에게 축하를 전했습니다. 애덤스는 다음과 같은 문장 등으로 감사를 표했습니다. "내가 숨 쉬는 한, 나는 당신의 친구일 것입니다." 이 두 건국 의조(Founding Fathers)는 감동적이고도 가슴 뭉클하게도, 그들에게 완벽한 날이었던 1826년 7월 4일 독립선언 50주년이 되는 바로 그날 같은 날에 세상을 떠났습니다.
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* 출처: [Der Spiegel(쉬피겔)] (2026.7.3.)
